فصل: قال القاسمي:

{إنَّ الله عندَهُ علْمُ الساعة} أي علم وقتها الذي تقوم فيه.
قال الفراء: إن معنى هذا الكلام النفي، أي: ما يعلمه أحد إلا الله عزّ وجلّ.
قال النحاس: وإنما صار فيه معنى: النفي لما ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم: أنه قال في قوله: {وَعندَهُ مَفَاتحُ الغيب لاَ يَعْلَمُهَا إلاَّ هُوَ} [الأنعام: 59] «إنها هذه» {وَيُنَزّلُ الغيث} في الأوقات التي جعلها معينة لإنزاله، ولا يعلم ذلك غيره {وَيَعْلَمُ مَا في الأرحام} من الذكور والإناث والصلاح والفساد {وَمَا تَدْري نَفْسٌ} من النفوس كائنة ما كانت من غير فرق بين الملائكة والأنبياء والجنّ والإنس {مَّاذَا تَكْسبُ غَدًا} من كسب دين أو كسب دنيا {وَمَا تَدْري نَفْسٌ بأَيّ أَرْضٍ تَمُوتُ} أي بأيّ مكان يقضي الله عليها بالموت.
قرأ الجمهور: {وينزل الغيث} مشدّدًا.
وقرأ ابن كثير وأبو عمرو وحمزة والكسائي مخففًا.
وقرأ الجمهور: {بأيّ أرض} وقرأ أبيّ بن كعب وموسى الأهوازي: {بأية} وجوّز ذلك الفراء وهي لغة ضعيفة.
قال الأخفش: يجوز أن يقال: مررت بجارية أيّ جارية.
قال الزجاج: من ادّعى أنه يعلم شيئًا من هذه الخمس فقد كفر بالقرآن لأنه خالفه.
وقد أخرج ابن جرير عن ابن عباس في قوله: {خَتَّارٍ} قال: جحاد.
وأخرج ابن المنذر وابن أبي حاتم عنه في قوله: {وَلاَ يَغُرَّنَّكُم بالله الغرور} قال: هو الشيطان.
وكذا قال مجاهد وعكرمة وقتادة.
وأخرج الفريابي وابن جرير وابن أبي حاتم عن مجاهد قال: جاء رجل من أهل البادية، فقال: إن امرأتي حبلى، فأخبرني ما تلد؟ وبلادنا مجدبة، فأخبرني متى ينزل الغيث؟ وقد علمت متى ولدت فأخبرني متى أموت؟ فأنزل الله: {إنَّ الله عندَهُ علْمُ الساعة} الآية.
وأخرج ابن المنذر عن عكرمة نحوه وزاد: وقد علمت ما كسبت اليوم، فماذا أكسب غدًا؟ وزاد أيضًا أنه سأله عن قيام الساعة.
وأخرج البخاري ومسلم، وغيرهما عن ابن عمر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «مفاتيح الغيب خمس لا يعلمهنّ إلا الله: لا يعلم ما في غد إلا الله، ولا متى تقوم الساعة إلا الله، ولا ما في الأرحام إلا الله، ولا متى ينزل الغيث إلا الله، وما تدري نفس بأيّ أرض تموت إلا الله» وفي الصحيحين، وغيرهما من حديث أبي هريرة في حديث سؤاله عن الساعة وجوابه بأشراطها، ثم قال: «في خمس لا يعلمهنّ إلا الله» ثم تلا هذه الآية وفي الباب أحاديث. اهـ.

.قال القاسمي:

{وَمَن يُسْلمْ وَجْهَهُ إلَى اللَّه وَهُوَ مُحْسنٌ} أي: في أعماله: {فَقَد اسْتَمْسَكَ بالْعُرْوَة الْوُثْقَى} أي: تعلق بأوثق ما يتعلق به من الأسباب، وهو تمثيلٌ لحال المؤمن المخلص المحسن، بحال من أراد رقيّ شاهق، فتمسك بأوثق عرى الحبل المتدلي منه: {وَإلَى اللَّه عَاقبَةُ الْأُمُور وَمَن كَفَرَ فَلَا يَحْزُنكَ كُفْرُهُ إلَيْنَا مَرْجعُهُمْ فَنُنَبّئُهُم بمَا عَملُوا} أي: من الأعمال الظاهرة والباطنة: {إنَّ اللَّهَ عَليمٌ بذَات الصُّدُور نُمَتّعُهُمْ قَليلًا ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إلَى عَذَابٍ غَليظٍ وَلَئن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَات وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُل الْحَمْدُ للَّه} أي: على أن جعل دلائل التوحيد بحيث لا يكاد ينكرها المكابرون أيضًا: {بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ} أي: شيئا ما؛ فلذلك لا يعملون بمقتضى اعترافهم.
{للَّه مَا في السَّمَاوَات وَالْأَرْض} أي: فلا يستحق العبادة فيهما غيره: {إنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنيُّ} أي: عن العالمين، وهم فقراء إليه جميعا: {الْحَميدُ} أي: المحمود فيما خلق وشرع، بلسان الحال والمقال: {وَلَوْ أَنَّمَا في الْأَرْض من شَجَرَةٍ أَقْلَامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ من بَعْده} أي: من بعد نفاده: {سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَّا نَفدَتْ كَلمَاتُ اللَّه} أي: التي أوجد بها الكائنات، وسيوجد بها ما لا غاية لحصره ومنتهاه، والسبعة إنما ذكرت على سبيل المبالغة لا الحصر: {إنَّ اللَّهَ عَزيزٌ حَكيمٌ مَّا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ إلَّا كَنَفْسٍ وَاحدَةٍ} أي: إلا كخلقها وبعثها في سهولته: {إنَّ اللَّهَ سَميعٌ بَصيرٌ أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُولجُ اللَّيْلَ في النَّهَار وَيُولجُ النَّهَارَ في اللَّيْل وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْري إلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى} أي: أمد قدره الله تعالى لجريهما، وهو يوم القيامة: {وَأَنَّ اللَّهَ بمَا تَعْمَلُونَ خَبيرٌ} أي: لأن من شاهد مثل ذلك الصنع الرائق، والتدبير الفائق، لا يكاد يغفل عن كون صانعه عز وجل محيطًا بما يأتي ويذر.
{ذَلكَ} إشارة إلى ما ذكر من سعة العلم، وشمول القدرة، وعجائب الصنع، واختصاص البارئ بها: {بأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ} أي: بسبب أنه الحق، وجوده وإلهيته: {وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ من دُونه الْبَاطلُ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَليُّ الْكَبيرُ أَلَمْ تَرَ أَنَّ الْفُلْكَ تَجْري في الْبَحْر بنعْمَت اللَّه} أي: بإحسانه في تهيئة أسبابه: {ليُريَكُم مّنْ آيَاته إنَّ في ذَلكَ لَآيَاتٍ لّكُلّ صَبَّارٍ} أي: عظيم الصبر على البأساء والضراء: {شَكُورٍ} أي: كثير الشكر للنعم، بالقيام بحقها: {وَإذَا غَشيَهُم} أي: علاهم وأحاط بهم: {مَّوْجٌ كَالظُّلَل} أي: كالسحب والحجب: {دَعَوُا اللَّهَ مُخْلصينَ لَهُ الدّينَ} أي: التجأوا إليه تعالى وحده، لزوال ما ينازع الفطرة من الهوى والتقليد، بما دهاهم من الضر: {فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إلَى الْبَرّ فَمنْهُم مُّقْتَصدٌ} قال ابن كثير: قال مجاهد: أي: كافر، كأنه فسر المقتصد هاهنا بالجاحد كما قال تعالى: {فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إلَى الْبَرّ إذَا هُمْ يُشْركُونَ} [العنكبوت: 65]، وقال ابن زيد: هو المتوسط في العمل، وهذا الذي قاله ابن زيد هو المراد في قوله تعالى: {فَمنْهُمْ ظَالمٌ لنَفْسه وَمنْهُمْ مُقْتَصدٌ} [فاطر: 32] الآية، فالمقتصد هاهنا هو المتوسط في العمل. ويحتمل أن يكون مرادًا هنا أيضًا، ويكون من باب الإنكار على من شاهد تلك الأهوال والأمور العظام، والآيات الباهرات في البحر، ثم من بعد ما أنعم الله عليه بالخلاص، كان ينبغي أن يقابل ذلك بالعمل التام، والدؤوب في العبادة، والمبادرة إلى الخيرات، فمن اقتصد بعد ذلك، كان مقصرًا والحالة هذه، والله أعلم. انتهى.
{وَمَا يَجْحَدُ بآيَاتنَا إلَّا كُلُّ خَتَّارٍ} أي: غدار، ناقض للعهد الفطريّ، ولعقد العزيمة وقت الهول البحري: {كَفُورٍ} أي: مبالغ في كفران نعمه تعالى، لا يقضي حقوقها، ولا يستعملها في محابّه.
{يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ وَاخْشَوْا يَوْمًا لَّا يَجْزي وَالدٌ عَن وَلَده وَلَا مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَن وَالده شَيْئًا} أي: ليس بمغنٍ أحدهما عن الآخر شيئًا، لانقطاع الوصل في ذلك اليوم الرهيب. قال أبو السعود: وتغيير النظم- في الثانية- للدلالة على أن المولود أولى بأن لا يجزى، وقطع طمع من توقع من المؤمنين أن ينفع أباه الكافر في الآخرة: {إنَّ وَعْدَ اللَّه حَقٌّ} أي بالثواب والعقاب، لا يمكن إخلافه: {فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلَا يَغُرَّنَّكُم باللَّه الْغَرُورُ} أي: الشيطان.
{إنَّ اللَّهَ عندَهُ علْمُ السَّاعَة} أي: علم وقت قيامها: {وَيُنَزّلُ الْغَيْثَ} أي: في وقته الذي قدره، وإلى محله الذي عينه في علمه: {وَيَعْلَمُ مَا في الْأَرْحَام} أي: من ذكرٍ أو أنثى، سعيد أو شقي: {وَمَا تَدْري نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسبُ غَدًا} أي: من خير أو شر: {وَمَا تَدْري نَفْسٌ بأَيّ أَرْضٍ تَمُوتُ} أي: في بلدها أو غيره؛ لاستئثار الله تعالى بعلم ذلك، وقد جاء الخبر بتسمية هذه الخمس: مفاتح الغيب: {إنَّ اللَّهَ عَليمٌ خَبيرٌ} أي: بما كان ويكون، وبظواهر الأشياء وبواطنها، لا إله إلا هو. اهـ.

.قال سيد قطب:

{أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُمْ مَا في السَّمَاوَات وَمَا في الْأَرْض وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نعَمَهُ ظَاهرَةً وَبَاطنَةً}.
تبدأ الجولة الثالثة بنسق جديد. تبدأ بعرض الدليل الكوني مرتبطًا بالناس، متلبسًا بمصالحهم وحياتهم ومعاشهم، متعلقًا بنعم الله عليهم، نعمه الظاهرة ونعمه الباطنة، تلك التي يستمتعون بها، ولا يستحيون معها أن يجادلوا في الله المنعم المتفضل الوهاب. ثم تسير على هذا النسق في تقرير القضية الأولى التي عالجتها الجولتان الأولى والثانية.
{ألم تروا أن الله سخر لكم ما في السماوات وما في الأرض وأسبغ عليكم نعمه ظاهرة وباطنة ومن الناس من يجادل في الله بغير علم ولا هدى ولا كتاب منير وإذا قيل لهم اتبعوا ما أنزل الله قالوا بل نتبع ما وجدنا عليه آباءنا أو لو كان الشيطان يدعوهم إلى عذاب السعير}.
وهذه اللفتة المكررة في القرآن بشتى الأساليب تبدو جديدة في كل مرة، لأن هذا الكون لا يزال يتجدد في الحس كلما نظر إليه القلب، وتدبر أسراره، وتأمل عجائبه التي لا تنفد؛ ولا يبلغ الإنسان في عمره المحدود أن يتقصاها؛ وهي تبدو في كل نظرة بلون جديد، وإيقاع جديد.
والسياق يعرضها هنا من زاوية التناسق بين حاجات الإنسان على الأرض وتركيب هذا الكون! مما يقطع بأن هذا التناسق لا يمكن أن يكون فلتة ولا مصادفة؛ وأنه لا مفر من التسليم بالإرادة الواحدة المدبرة، التي تنسق بين تركيب هذا الكون الهائل وحاجات البشر على هذا الكوكب الصغير الضئيل. الأرض!.
إن الأرض كلها لا تبلغ أن تكون ذرة صغيرة في بناء الكون والإنسان في هذه الأرض خليقة صغيرة هزيلة ضعيفة بالقياس إلى حجم هذه الأرض، وبالقياس إلى ما فيها من قوى ومن خلائق حية وغير حية، لا يعد الإنسان من ناحية حجمه ووزنه وقدرته المادية شيئًا إلى جوارها. ولكن فضل الله على هذا الإنسان ونفخته فيه من روحه، وتكريمه له على كثير من خلقه. هذا الفضل وحده قد اقتضى أن يكون لهذا المخلوق وزن في نظام الكون وحساب. وأن يهيء الله له القدرة على استخدام الكثير من طاقات هذا الكون وقواه، ومن ذخائره وخيراته. وهذا هو التسخير المشار إليه في الآية، في معرض نعم الله الظاهرة والباطنة، وهي أعم من تسخير ما في السماوات وما في الأرض. فوجود الإنسان ابتداء نعمة من الله وفضل؛ وتزويده بطاقاته واستعداداته ومواهبه هذه نعمة من الله وفضل؛ وإرسال رسله وتنزيل كتبه فضل أكبر ونعمة أجل؛ ووصله بروح الله من قبل هذا كله نعمة من الله وفضل؛ وكل نفس يتنفسه، وكل خفقة يخفقها قلبه، وكل منظر تلتقطه عينه، وكل صوت تلتقطه أذنه، وكل خاطر يهجس في ضميره، وكل فكرة يتدبرها عقله. إن هي إلا نعمة ما كان لينالها لولا فضل الله.
وقد سخر الله لهذا المخلوق الإنساني ما في السماوات، فجعل في مقدوره الانتفاع بشعاع الشمس ونور القمر وهدي النجوم، وبالمطر والهواء والطير السابح فيه. وسخر له ما في الأرض. وهذا أظهر وأيسر ملاحظة وتدبرًا. فقد أقامه خليفة في هذا الملك الطويل العريض، ومكنه من كل ما تذخر به الأرض من كنوز. ومنه ما هو ظاهر ومنه ما هو مستتر. ومنه ما يعرفه الإنسان ومنه ما لا يدرك إلا آثاره؛ ومنه ما لم يعرفه أصلًا من أسرار القوى التي ينتفع بها دون أن يدري. وإنه لمغمور في كل لحظة من لحظات الليل والنهار بنعمة الله السابغة الوافرة التي لا يدرك مداها، ولا يحصي أنماطها. ومع هذا كله فإن فريقًا من الناس لا يشكرون ولا يذكرون ولا يتدبرون ما حولهم، ولا يوقنون بالمنعم المتفضل الكريم.
{ومن الناس من يجادل في الله بغير علم ولا هدى ولا كتاب منير}.
وتبدو هذه المجادلة مستغربة مستنكرة في ظل ذلك البرهان الكوني، وفي جوار هذه النعمة السابغة. ويبدو الجحود والإنكار بشعًا شنيعًا قبيحًا، تنفر منه الفطرة، ويقشعر منه الضمير ويبدو هذا الفريق من الناس الذي يجادل في حقيقة الله، وعلاقة الخلق بهذه الحقيقة. يبدو منحرف الفطرة ولا يستجيب لداعي الكون كله من حوله؛ جاحدًا النعمة لا يستحيي أن يجادل في المنعم بكل هذه النعم السابغة. ويزيد موقفه بشاعة أنه لا يرتكن في هذا الجدال إلى علم؛ ولا يهتدي بهدى، ولا يستند إلى كتاب ينير له القضية ويقدم له الدليل.
{وإذا قيل لهم اتبعوا ما أنزل الله قالوا بل نتبع ما وجدنا عليه آباءنا}.
فهذا هو سندهم الوحيد، وهذا هو دليلهم العجيب! التقليد الجامد المتحجر الذي لا يقوم على علم ولا يعتمد على تفكير. التقليد الذي يريد الإسلام أن يحررهم منه؛ وأن يطلق عقولهم لتتدبر؛ ويشيع فيها اليقظة والحركة والنور، فيأبوا هم الانطلاق من إسار الماضي المنحرف، ويتمسكوا بالأغلال والقيود.
إن الإسلام حرية في الضمير، وحركة في الشعور، وتطلع إلى النور، ومنهج جديد للحياة طليق من إسار التقليد والجمود. ومع ذلك كان يأباه ذلك الفريق من الناس، ويدفعون عن أرواحهم هداه، ويجادلون في الله بغير علم ولا هدى ولا كتاب منير. ومن ثم يسخر منهم ويتهكم عليهم، ويشير من طرف خفي إلى عاقبة هذا الموقف المريب:
{أو لو كان الشيطان يدعوهم إلى عذاب السعير}.
فهذا الموقف إنما هو دعوة من الشيطان لهم، لينتهي بهم إلى عذاب السعير. فهل هم مصرون عليه ولو قادهم إلى ذلك المصير؟. لمسة موقظة ومؤثر مخيف، بعد ذلك الدليل الكوني العظيم اللطيف.
وبمناسبة ذلك الجدال المتعنت الذي لا يستند إلى علم، ولا يهتدي بهدى، ولا يستمد من كتاب. يشير إلى السلوك الواجب تجاه الدليل الكوني والنعمة السابغة:
{ومن يسلم وجهه إلى الله وهو محسن فقد استمسك بالعروة الوثقى وإلى الله عاقبة الأمور}.
إنه الاستسلام المطلق لله مع إحسان العمل والسلوك الاستسلام بكامل معناه، والطمأنينة لقدر الله. والانصياع لأوامر الله وتكاليفه وتوجيهاته مع الشعور بالثقة والاطمئنان للرحمة، والاسترواح للرعاية، والرضى الوجداني، رضى السكون والارتياح. كل أولئك يرمز له بإسلام الوجه إلى الله. والوجه أكرم وأعلى ما في الإنسان.
{ومن يسلم وجهه إلى الله وهو محسن فقد استمسك بالعروة الوثقى}. العروة التي لا تنقطع ولا تهن ولا تخون ممسكًا بها في سراء أو ضراء، ولا يضل من يشد عليها في الطريق الوعر والليلة المظلمة، بين العواصف والأنواء!
هذه العروة الوثقى هي الصلة الوثيقة الثابتة المطمئنة بين قلب المؤمن المستسلم وربه. هي الطمأنينة إلى كل ما يأتي به قدر الله في رضى وفي ثقة وفي قبول، طمأنينة تحفظ للنفس هدوءها وسكينتها ورباطة جأشها في مواجهة الأحداث، وفي الاستعلاء على السراء فلا تبطر، وعلى الضراء فلا تصغر؛ وعلى المفاجآت فلا تذهل؛ وعلى اللأواء في طريق الإيمان، والعقبات تتناثر فيه من هنا ومن هناك.
إن الرحلة طويلة وشاقة وحافلة بالأخطار. وخطر المتاع فيها والوجدان ليس أصغر ولا أقل من خطر الحرمان فيها والشقاء. وخطر السراء فيها ليس أهون ولا أيسر من خطر الضراء. والحاجة إلى السند الذي لا يهن، والحبل الذي لا ينقطع، حاجة ماسة دائمة. والعروة الوثقى هي عروة الإسلام لله والاستسلام والإحسان. {وإلى الله عاقبة الأمور}. وإليه المرجع والمصير. فخير أن يسلم الإنسان وجهه إليه منذ البداية؛ وأن يسلك إليه الطريق على ثقة وهدى ونور.
{ومن كفر فلا يحزنك كفره إلينا مرجعهم فننبئهم بما عملوا إن الله عليم بذات الصدور نمتعهم قليلًا ثم نضطرهم إلى عذاب غليظ}.
تلك نهاية من يسلم وجهه إلى الله وهو محسن. وهذه نهاية من يكفر ويخدعه متاع الحياة. نهايته في الدنيا تهوين شأنه على رسول الله صلى الله عليه وسلم وعلى المؤمنين. {ومن كفر فلا يحزنك كفره}. فشأنه أهون من أن يحزنك، وأصغر من أن يهمك. ونهايته في الأخرى التهوين من شأنه كذلك. وهو في قبضة الله لا يفلت وهو مأخوذ بعمله، والله أعلم بما عمل وبما يخفيه في صدره من نوايا: {إلينا مرجعهم فننبئهم بما عملوا إن الله عليم بذات الصدور}. ومتاع الحياة الذي يخدعه قليل، قصير الأجل، زهيد القيمة. {نمتعهم قليلًا}. والعاقبة بعد ذلك مروعة فظيعة وهو مدفوع إليها دفعًا لا يملك لها ردًا: {ثم نضطرهم إلى عذاب غليظ}. ووصف العذاب بالغلظ يجسمه على طريقة القرآن والتعبير بالاضطرار يلقي ظل الهول الذي يحاول الكافر ألا يواجهه، مع العجز عن دفعه، أو التلكؤ دونه! فأين هذا ممن يسلم وجهه إلى الله ويستمسك بالعروة الوثقى، ويصير إلى ربه في النهاية هادئ النفس مطمئن الضمير؟